Шта је здрав разум? 3 теорије

Здрав разум је оно на шта мислимо када желимо да говоримо о знању које дијелимо. Оно што сматрамо основним и очигледним, закључци на које смо дошли готово аутоматски када смо покушали да анализирамо оно што видимо.

Међутим, у тренутку истине тешко је разумети тачно шта је здрав разум. О овоме ћемо разговарати у овом чланку.

• Сродни чланак: "8 врхунских психолошких процеса"

Шта је здрав разум?

Постоји неколико начина да се филозофски дефинише оно што је здрав разум. Да их видимо.

Аристотел

На пример, Аристотел га приписује нашој способности да на готово идентичан начин опажамо исте сензорне подражаје када циљају наша чула. Када неко чује прасак гране када се сломи, уочава исту ствар коју би друга особа уочила.

У одређеном смислу, то указује на то да сви дијелимо тај начин осјећања утицаја који околиш има на нас, али само ако говоримо о специфичнијим и мање апстрактним аспектима онога што свакодневно живимо: укус кафе , поглед са балкона, итд..

Међутим, као што ћемо видети, други мислиоци су користили концепт здравог разума да тврде да изнад чула сви имамо заједничку психолошку матрицу која нам омогућава да критички анализирамо неколико ствари и из њих извлачимо сличне идеје. На пример, ако се камион креће ка нама, хитно се треба удаљити.

Рене Десцартес

За овог познатог француског филозофа, здрав разум је био онај који делује мост између рационалног и нематеријалног бића које је према њему владало телом, и физичким светом, састоји се од људског тела и свега што га окружује у времену и простору.

Тако, док здрав разум омогућава духовном бићу да зна да постоји физичка реалност, у исто време несавршен физички свет чини да то није директно разумљиво и да је рационалност потребна да би се то схватило. Здрав разум је, добро, основни појам да постоје ствари које постоје и ствари које се догађају, али то је веома нејасна спознаја из које не можемо извући велике истине које су способне дати смисао ономе што нам се дешава. Вода се залијева, сунце сија ... такве идеје су оне које произлазе из здравог разума.

• Можда сте заинтересовани: "Вриједни доприноси Рене Десцартес-а психологији"

Прагматистс

Прагматистичка филозофија која се појавила у англосаксонском свету из деветнаестог века створила је читав низ мислиоца који теже да тврде да је здрав разум једноставно скуп веровања о практичним и основним аспектима свакодневног живота и да су корисни за развој њих. Дакле, здрав разум се не дефинише толико својом близином истини, као посљедицама вјеровања у одређене идеје.

Теоретски, могуће је да нас нека идеја приближи истини и да нам у исто вријеме није корисно живјети добро и бити сретни и, у том случају, било би спорно да ли је то здрав разум. Укратко, много тога што је или није здрав разум зависи од контекста, зато што верује или не верује у одређене ствари имају различите ефекте у зависности од места и времена у коме живимо. Пошто већина људи живи на местима која деле многе карактеристике и правила, многи од нас деле ове идеје.

Аргумент ауторитета

Понекад заборављамо да употреба језика не само да служи за преношење идеја, већ и има ефекат, изазива појаве. Позивање на здрав разум да би се одржала идеја може се користити, једноставно, изоставити из дискусије веровање или мишљење које се сматра неупитним.

То је, у пракси, једина извјесност коју имамо о природи здравог разума: реторичко оруђе које служи да отежава некоме да пропитује широко распрострањене идеје које многи људи сматрају природно очигледним. Укратко, начин осиромашења сваке дебате, с обзиром на то да популарност вјеровања не значи да је она добра, истинита или корисна..

Закључак

Здрав разум је појам који свакодневно користимо за означавање делова знања који се чине очигледним, што у теорији сви треба да буду јасни. Међутим, сама чињеница да ову идеју повезујемо са многим свакодневним искуствима је оно што чини способност концепта да објасни начин размишљања људског бића није јако моћно.

Другим речима, ако је концепт здравог разума проблематичан, то је зато узимамо здраво за готово ако помислимо да живећи сличним искуствима, сви ми из њих извлачимо сличне закључке. У тренутку истине, не постоји ништа што би нам гарантовало да је то тако.

Библиографске референце:

• Бернстеин, Рицхард (1983), Беионд Објецтивисм анд Релативисм: Наука, Херменеутика и Пракис.
• Маронеи, Терри А. (2009). "Емоционални заједнички смисао као уставно право". Вандербилт Лав Ревиев. 62: 851.
• Сацхс, Јое (2001), Аристотелов филм о души и памћењу и присјећању, Греен Лион Пресс.