Идеалистичка теорија Џорџа Берклија испуњава све
Када је у питању размишљање о томе шта је ум, веома је лако почети од почетне тачке свести. Можемо сумњати у многе ствари, али као што је филозоф Дескарт установио, несумњиво је да ми постојимо, барем као свјесни ум. Све остало, укључујући и оно што је наша личност и наши обрасци понашања, изгледа неизвесније.
Овај приступ је солипсистички, тј. Дио полазне тачке свјесног "ја" сваког од њих и доводи у питање све што то није. Један од најрадикалнијих мислиоца када је реч о ношењу солипсизма до последњих последица био је Енглез Георге Беркелеи. У следећим редовима ћу објаснити како је Џорџ Беркли видео свет кроз своју идеалистичку теорију.
- Сродни чланак: "Како су и психологија и филозофија?"
Ко је био Георге Беркелеи?
Филозоф Георге Беркелеи рођен је у Ирској, посебно у граду званом Килкенни, 1685. године. После студирања на Килкени Цоллегеу и касније на Тринити Цоллеге у Дублину, постао је англикански свештеник и почео се посветити проучавању и писању есеја..
Године 1710. написао је свој први важан посао Уговор о принципима људског разумевања, и три године касније, Три дијалога између Хиласа и Пхилонуса. Они су отеловили начин размишљања дубоко под утицајем идеализма, као што ћемо видети.
Године 1714., након што је написао своје главне радове, преселио се у Лондон и повремено путовао у Европу. Касније се преселио у Рходе Исланд са супругом са циљем да направи семинар. Овај пројекат није успио због недостатка средстава, због чега се вратио у Лондон, а касније у Дублин, мјесто гдје је неколико година касније именован за бискупа. Тамо је живео до краја свог живота до своје смрти 1753. године.
Идеалистичка теорија Џорџа Берклија
Главни аспекти филозофске теорије Герорге Беркелеија су:
1. Снажан идеализам
Беркли је кренуо од претпоставке да је најважније анализирати све са становишта идеја, нематеријално. Дакле, онда, бринуо је о проучавању логичких и формалних система, и његово размишљање се фокусирало на рад са концептима, изван емпиријских запажања. То је у то време било релативно учестало, пошто је утицај средњовековне сколастичке филозофије, који је био посвећен оправдању постојања Бога кроз рефлексију, још увек приметан у Европи. Међутим, као што ћемо видети, Беркли је свој идеализам носио до крајњих последица.
2. Монизам
Као што смо видјели, Георге Беркелеи се у суштини бавио идејама које су изједначавале духовно. Међутим, за разлику од других идеалиста, он није био дуалистички, у смислу да није вјеровао да је стварност састављен од два основна елемента као што су материја и духовно. Био је монистички у смислу у којем практично нико није био: само је вјеровао у постојање духовног.
3. Крајњи солипсизам
Из комбинације две претходне карактеристике настаје ова трећа. Беркли је веровао да је у ствари све што мислимо и опажамо део истог: духовног. У свом хришћанском схватању ствари, све што нас окружује је духовна супстанца коју је створио хришћански бог, тако да живимо у њему. Ово имплицира следећу карактеристику, најупадљивију од теорије Џорџа Берклија.
4. Релативизам
За Беркелеиа, када видимо планину која изгледа малено на хоризонту, она је заиста ситна и биће трансформисана док се приближавамо њој. Када видимо да се весла савија када је потопљена у воду, весло се стварно савија. Ако нам се чини да звук долази пригушен кроз дрво врата, тај звук је заиста такав, не зато што је прошао кроз било какав материјални елемент.
Све што перципирамо је стварно оно што га опажамо, пошто је све дух, у њему нема ничега што мора да прати фиксна правила. Оно што се дешава је духовна супстанца која се пред нашим очима трансформише по вољи хришћанског бога. Заузврат, он је веровао да оно што постоји јесте оно што се перципира, за које све што не нестаје, буквално иу свим чулима..
- Можда сте заинтересовани: "Врсте религије (и њихове разлике у вјеровањима и идејама)"
У закључку
Иако то није била његова намера, филозофија Георгеа Беркелеиа нам показује у којој мјери можемо пасти у апсурдности ако само погледамо наше властите идеје., ако одбацимо могућност да постоји материјална стварност.
На то можете упасти без обзира да ли верујете у било коју религију или не. То је, у основи, екстремни релативизам који понекад користимо у неким контекстима и ситуацијама, али ако бисмо наставили у било којој ситуацији, то би нас навело да паднемо у апсурд.