Епистемолошка теорија Сократа

Сократ је можда први морални филозоф у историји Европе. У свом систему идеја, знање и мудрост су елементи повезани са добром, док је незнање зло (веровање које је такође усвојило његовог ученика, Платона.

У овом чланку видећемо каква је била епистемолошка теорија Сократа и на који начин је био повезан са моралношћу. Али прво да почнемо са кратким освртом на живот овог грчког филозофа да бисмо боље разумели зашто је он мислио као он.

• Сродни чланак: "70 фраза Сократа за разумевање његове мисли"

Ко је био Сократ??

Сократ је рођен у граду-атинској 469. године. Ц. Познато је да је учествовао у Пелопонеском рату против других грчких градова, међу којима се истицала Спарта, и да се по повратку посветио атенској политици. На овај начин имао је прилику да се кроз дијалог навикне на дискусију и развој сложених идеја, што ће касније послужити за развијање његових филозофских питања..

Годинама касније, када му је отац умро, наследио је одређену количину новца која му је омогућила да живи без потребе за плаћеним радом. Та чињеница је омогућила Сократу да постане филозоф.

Сократ је брзо почео да добија видљивост као јавна личност на улицама Атине. Овај мислилац је изазвао људе да одбране своја најосновнија веровања у своје крајње последице, а из питања које је други морао да одговори показало се да те идеје нису биле тако добро утемељене као што су се чиниле на први поглед. То је изазвало стицање сљедбеника, студената који су присуствовали њиховим разговорима.

Утицај који је Сократ победио учинио је да га власти сумњиче и на крају су га оптужиле за корумпирање младости, због чега је осуђен на смрт. Сократ завршио самоубиство пијући хемлоцк године 399 а. Ц.

• Можда сте заинтересовани: "Како су психологија и филозофија подједнако?"

Епистемолошка теорија Сократа

Ово су главни аспекти епистемолошке теорије Сократа. Не само да је то био један од првих покушаја да се створи филозофски систем епистемологије на Западу, већ и служила је као полазна тачка за мислиоце једнако важне као Платон.

1. Потреба да се зна шта је добро

Главни циљ људског постојања, који даје смисао животу, јесте живите на путу добра. По дефиницији, добро је вектор који нам говори које су акције пожељне и које нису..

2. Добро је апсолутни концепт

И добро и зло су појмови који постоје независно од нас. Мисли на њих или не, да ли постојимо или не, добро и зло постоје, и кажу нешто о томе ко смо ми, чак и ако тога нисмо свјесни.

3. Филозофска истрага је неопходна

Као последица горе наведеног, неопходно је да се кроз филозофију истражи да иде даље од једноставне идеје да добро постоји и да тачно зна шта је њен облик. Потребно је поступати на прави начин како би се упознала стварност, Сократ успоставља еквивалентност између добра и мудрости.

4. Одбацивање унапријед створених идеја

Да бисмо дошли до идеје о добру, морамо преиспитати све што мислимо да знамо да видимо да ли је заиста засновано на истинитим идејама. За ово, Сократ користили принцип знања звани маиеутицс.

Шта је мајеутика по Сократу?

Сократ је веровао да, иако су многа наша веровања лажна, кроз њихово испитивање можемо се приближити истини.

Маиеутицс је облик дијалога у којем се свака изјава понавља са питањем који присиљава издаваоца да развије више својих идеја. На овај начин се може проверити да ли има угрожених бокова или је то заиста једноставна интуиција, лако фалсификујуће веровање.

Као што је Сократ бранио вредност маиеутика, Није показивао ентузијазам за дуге говоре или способност писања књига, радије је преферирао дијалог развијен у реалном времену као средство за стварање знања. Ову идеју касније су преузели други интелектуалци, иако његов ученик Платон, упркос томе што је са њим поделио много идеја, није следио свог наставника у том погледу (и заправо је био одговоран за писање идеја Сократа, јер овај други то није урадио).

Шта значи "само знам да не знам ништа"??

За Сократа је ова изјава о намјерама била начин да се изрази важност заснивања знања на испитивању свега што се чини очигледним. Цхалленге идеас може се чинити да је то само начин поткопавања теорија, али се може посматрати и као супротност: начин да се ојачају и учине да они заиста одговарају стварности кроз конструктивну критику.