Емпиријска теорија Дејвида Хјума

Емпиријска теорија Дејвида Хјума / Психологија

Пре него што се психологија појавила као наука, задатак филозофа је био да истраже начин на који људска бића перципирају стварност. Од ренесансе, две велике филозофске струје су се међусобно бориле да одговоре на то питање; С једне стране, постојали су рационалисти, који су вјеровали у постојање одређених универзалних истина с којима смо већ рођени и који нам омогућавају да тумачимо наше окружење, ас друге емпирије, негирао постојање урођеног знања и веровали су да учимо само кроз искуство.

Давид Хуме није био само један од великих представника емпиријске струје, већ је био и један од најрадикалнијих у том смислу. Његове моћне идеје су и данас важне, а заправо су их инспирисали и други филозофи двадесетог века. Да видимо шта је тачно била емпиријска теорија Дејвида Хјума.

  • Сродни чланак: "¿Како су психологија и филозофија сличне?

¿Ко је био Давид Хуме?

Овај енглески филозоф је рођен 1711. године у Единбургу у Шкотској. Када је имао само дванаест година, ушао је на Универзитет у Единбургу, а годинама касније, након што је претрпео нервозну кризу, преселио се у Француску, гдје је почео развијати своје филозофске проблеме кроз писање Уговора о људској природи, Овај рад садржи клицу његове емпиричке теорије.

Много касније, око 1763, Хуме постали пријатељи са Јеан-Јацкуес Роуссеауом и почео је да буде више познат као мислиоц и филозоф. Умро је у Единбургу 1776. године.

  • Можда сте заинтересовани: "Волтерова епистемолошка теорија"

Емпиријска теорија Хјума

Главне идеје филозофије Давида Хумеа оне су сажете у следећим основним принципима.

1. Урођено знање не постоји

Људска бића оживљавају без претходног знања или мисаоних образаца који дефинирају како бисмо требали замислити стварност. Све што ћемо сазнати ће бити захваљујући изложености искуствима.

На тај начин, Давид Хуме је негирао рационалистичку догму да постоје истине које постоје саме и на које можемо имати приступ у било којем могућем контексту, само из разлога.

2. Постоје два типа менталних садржаја

Хјум прави разлику између импресија, оних мисли које се заснивају на стварима које смо доживели кроз чула, и идеја, које су копије претходних и њихова природа је више двосмислена и апстрактна зато што немају границе или детаље нечега што одговара осећају насталом очима, ушима и сл..

Лоше је у идејама да, упркос томе што се тачно слажу са истином, говоре нам врло мало или ништа о томе како је стварност, ау пракси оно што је важно је знати околину у којој живимо: природа.

3. Постоје двије врсте изјава

Када се ради о објашњавању стварности, Хјум прави разлику између демонстративних и вјероватних тврдњи. Демонстративни, као што им име каже, су они чија се ваљаност може доказати процјеном њихове логичке структуре. На пример, да кажемо да је збир две јединице једнак броју два, то је демонстративна изјава. То имплицира да је њена истина или неистина очигледна, без потребе да истражују друге ствари које нису садржане у изјави или које нису део семантичког оквира у којем је та изјава уоквирена.

Вјероватне се, с друге стране, односе на оно што се дешава у одређеном времену и простору, те се стога не може са потпуном сигурношћу знати да ли су истините у тренутку у којем су објављене. На пример: "сутра ће киша".

4. Потребне су нам вјероватне изјаве

Иако не можемо у потпуности вјеровати његовој ваљаности, морамо подржати вјеројатне изјаве за живот, тј. Вјеровати више у једно увјерење, а мање у друго. Иначе бисмо све сумњали и ништа не бисмо урадили.

Дакле, онда, ¿Које су наше навике и наш начин живота заснован на чврстим увјерењима? За Хјума, принципи којима се руководимо су драгоцени зато што они вероватно одражавају нешто истинито, не зато што се тачно слажу са стварношћу.

5. Ограничења индуктивног мишљења

За Хјума, наши животи су окарактерисани тиме што се населили веровање да знамо одређене непроменљиве карактеристике о природи и све што не окружује. Ова уверења се рађају из изложености неколико сличних искустава.

На пример, сазнали смо да се две ствари могу десити када укључите славину: или течност пада или не пада. Међутим, не може се десити да течност излази, већ да уместо пада млаз пројектује према горе, према небу. Ово друго изгледа очигледно, али узимајући у обзир претходне претпоставке ... ¿Шта оправдава да ће се то и даље догађати на исти начин? За Хјума не постоји ништа што би га оправдало. Од појаве многих сличних искустава у прошлости, не слиједи логично да ће се то увијек догодити.

Дакле, иако има много ствари о томе како свет функционише, чини се очигледним, јер Хуме ове "истине" нису заиста истините, и ми се понашамо као да су за погодност или, конкретније, зато што су део нашег рутину Прво се излажемо понављању искустава и онда претпостављамо истину која заправо није тамо.