Еколошка теорија Арне Наесс-а ми смо окружење у којем живимо

Еколошка теорија Арне Наесс-а ми смо окружење у којем живимо / Психологија

И до двадесетог века, и психологија и друге дисциплине одговорне за проучавање различитих аспеката људске егзистенције схватиле су то као људе, ми смо одвојени од средине у којој живимо; то јест, ми смо појединци, у дословном смислу тог појма. Ова идеја може изгледати веома бизарна на овај начин, али у ствари она наставља да се осећа у нашем начину размишљања.

На пример, када кажемо да свака особа ради своју судбину, или да живот сваког од њих зависи углавном од тога како он управља својом вољом, ми третирамо људски живот као да је то нешто што није повезано са контекстом.

Ова идеја је такође била доминантна у западњачкој филозофији и стога нас је навела да претпоставимо начин живота заснован на употреби природе као да је то једноставна збирка ресурса. Али то се, између осталог, завршило захваљујући раду филозофа окружења међу којима нагласио је норвешки мислилац Арне Наесс. Затим ћемо видети како је он мислио и како је замислио наш начин живота.

  • Сродни чланак: "Како су и психологија и филозофија?"

Ко је био Арне Наесс?

Овај филозоф је рођен у Ослу 1912. и 1933. године постао је најмлађи професор на Универзитету у Ослу; посветио се настави филозофије.

Као млад човек, Наесс је показивао интересовање за животну средину и заштиту природе, чак иу време када га није било. Међутим, он је почео да имплементира своје идеје након пензионисања.

Године 1970. везао се за подручје близу водопада у фјорду гдје су планирали изградити брану и захтијевали да се пројект заустави, а такођер помогао подстакнути многе друге акције еколога на основу директне акције.

Овакво искуство довело је до тога да Арне Наесс формира филозофију о односу између људских бића и природе.

  • Сродни чланак: "Људи који живе у контакту са природом имају боље ментално здравље"

Еколошка теорија Арне Наесс-а

Филозофија Наесс-а обично се сумира са мотом "мислите као планина", Овај еколог је повремено користио, иако га је први пут користио још један активиста, Алдо Леополд. Ова фраза, која подсећа на будистичке изреке, у ствари не изражава компликовану идеју да би се схватило: овај норвешки мислилац је веровао да третирање људских бића као њиховог нечега што је одвојено од остатка природе одговара на илузију, илузију.

Узрок овог колективног делиријума има везе са антропоцентризмом, веровање да све постоји материјал да одговори на потребе људског бића, као да је део врта хотела. Како је историјски наша врста имала одређени успех у време прилагођавања окружења њиховим интересима, веровали смо да ће то увек бити случај, и да је то разлог околине: да нам обезбеди ресурсе које можемо конзумирати.

Још једна изведба идеје да треба размишљати као планина је да је међу нашим главним интересима заштита животне средине; на овај начин, смањујемо шансе природних катастрофа и, с тим, побољшавамо наше изгледе за уживање у квалитету живота на изванредан начин.

  • Можда сте заинтересовани: "Антинатализам: струја против рођења више људских бића"

Проширена свест

И Арне Наесс и Алдо Леополд су вјеровали да због способности размишљања у апстрактним терминима требамо преузети одговорност за околиш. За разлику од животиња са смањеним когнитивним способностима, можемо размишљати о дугорочним посљедицама ствари и стога је етичка нужност учинити све што је могуће да се смањи наш негативни утјецај на околиш..

Па, унутра хармонија са природом је кључ за заједнички живот на исправан начин иу којем већина становника планете има користи од чињенице да је еволуција створила врсту способну да размишља о свему. Уместо да фокусирамо нашу забринутост на баналне аспекте свакодневног живота, треба се осврнути и заштитити место одакле долазимо: биосфера.

"Дубоко себство"

Арне Наесс је предложио концепт "еколошког себства" да се односи на ту слику о себи у којој је концепт који имамо о себи повезан са природним окружењем у којем припада и заједници живих бића која живе у њима. Одбрана овог облика самопрепознавања може нас навести да себе не видимо као појединце, већ као дио мреже живих бића и облика изражавања природе: орлови, рибе, вукови, итд.

Наравно, чини се да је на овај начин размишљања утјецала филозофија америчких и анимистичких народа, иако Наесс није много нагласио духовну димензију коју ова перспектива боли. У сваком случају, јасно је да је то начин размишљања који би тренутно прихватили многи људи.