5 фаза жалости (када умре члан породице)

Губитак некога кога волите је једно од искустава које ствара већина психолошких болова. Међутим, унутар ове класе болних искустава постоје нијансе, различити начини доживљавања туге и емоционално и когнитивно..

Ова идеја је развијена од стране психијатра Елисабетх Кублер-Росс у својој теорији о 5 стадијима жалости, објављеној 1969. у књизи О смрти и умирању. ожалошћени људи и како они имају тенденцију да делују.

Модел Елисабетх Кублер-Росс

Елисабетх Кублер-Росс је била швајцарско-амерички психијатар рођен 1926. године, специјализован за палијативно збрињавање иу ситуацијама блиским смрти. Након што је годинама радио у контакту са терминално болесним пацијентима, развио је чувени модел Кублер-Росса у којем успоставља 5 фаза жалости.

Иако се чини да име те теорије указује на другачије, Киблер-Росс није дошао до закључка да се након смрти вољене особе пролази кроз пет фаза које се увијек догађају редом, редом.

Оно што је овај истраживач урадио је да дефинише пет менталних стања која дјелују као референца за разумијевање како се одвија еволуција ожалошћених, од тренутка када он зна да је његова вољена особа умрла док не прихвати ову нову ситуацију..

То значи да не морају сви људи у фази жалости да прођу кроз пет фаза, и да се они који се крижа не појављују увек у истом поретку. Међутим, Елисабетх Кублер-Росс је сматрала да су ове фазе биле корисне као систем категорија како би се на релативно једноставан начин концептуализирале све нијансе начина управљања жалошћу, фазе која се у неким случајевима изражава кроз емоционалну лабилност.

5 фаза жалости

Укратко, 5 фаза жалости након смрти некога кога волите описује Елисабетх Кублер-Росс на следећи начин:.

1. Фаза порицања

Чињеница порицања стварности да неко више није с нама јер је умро омогућава нам да ублажимо ударац и одложити неки бол који нам доноси вест. Иако се чини нереалном опцијом, она има своју корист за наш организам, јер помаже да промена стања ума није толико нагла да нас оштећује.

Негација може бити експлицитна или не експлицитна, то јест, иако се изражавамо вербално прихватајући информацију да је вољена особа умрла, у пракси се понашамо као да је то пролазна фикција, односно улога коју морамо тумачити без њеног стварања.

У другим случајевима, порицање је експлицитно, а могућност смрти се директно пориче..

Порицање се не може одржати на неодређено време, јер се сударује са стварношћу која још није у потпуности прихваћена, па завршавамо напуштањем ове фазе.

2. Фаза беса

Љутња и љутња која се појављују у овој фази су резултат фрустрације која долази од сазнања да се смрт догодила и да се ништа не може учинити да се поправи или преокрене ситуација.

Жалост производи дубоку тугу за коју знамо да се не може ослободити дјеловања на њен узрок, јер смрт није реверзибилна. Такође,, Смрт се доживљава као резултат одлуке и зато се тражи кривица. Дакле, у овој фази кризе доминира прекид, сукоб двије идеје (живот као пожељан и смрт неизбјежна) с врло јаким емоционалним набојем, што олакшава нека буду испади љутње.

Зато постоји јак осећај беса који се пројектује у свим правцима, не може да пронађе решење или некога ко може бити потпуно одговоран за смрт..

Чак и ако дио нас зна да је то неправедно, љутња је усмјерена против људи који нису криви за било што, па чак и против животиња и објеката.

3. Фаза преговарања

У овој фази покушавамо да створимо фикцију која нам омогућава да видимо смрт као могућност да смо у позицији да спречимо да се догоди. Некако, нуди фантазију о контроли ситуације.

У преговорима, који се могу десити пре или после смрти, ми маштамо о преокретању процеса и тражењу стратегија које би то омогућиле. На пример, уобичајено је покушати преговарати са божанским или наднаравним ентитетима како се смрт не би догодила у замјену за промјену начина живота и "реформе".

На исти начин, бол се ослобађа замишљајући да смо се вратили у прошлост и да не постоји живот у опасности. Али ова фаза је кратка, јер се не уклапа у стварност и, осим тога, исцрпљујуће је стално размишљати о рјешењима.

4. Фаза депресије

У фази депресије (која сама по себи није тип депресије која се сматра менталним поремећајем, већ скуп сличних симптома), престајемо да маштамо о паралелним стварностима и да се вратимо у садашњост са дубоким осећајем празнине јер вољена особа више није тамо.

Ту постоји снажна туга која се не може ублажити изговором или маштом, а то нас наводи да уђемо у егзистенцијалну кризу када узмемо у обзир иреверзибилност смрти и недостатак подстицаја да наставимо да живимо у стварности у којој је драга није. То јест, не само да морамо научити да прихватимо да је друга особа отишла, већ и морамо почети да живимо у стварности која је дефинисана том одсуством..

У овој фази нормално је да се више изолујемо и да приметимо да смо уморнији, неспособни да замислимо да ћемо напустити то стање туге и меланколије..

5. Фаза прихватања

У тренутку када је смрт вољене особе прихваћена када се учи да се настави живјети у свијету у којем више није, и прихваћено је да је овај осјећај превладавања добар. Делимично, ова фаза је дата зато што траг да емоционални бол жалости изумире током времена, али је такође потребно активно реорганизовати сопствене идеје које чине нашу менталну шему..

То није срећна фаза за разлику од других фаза жалости, већ се на почетку одликује недостатком интензивних осјећаја и умора. Мало по мало се враћа способност искусити радост и задовољство, и из те ситуације ствари се обично враћају у нормалу.

Круг за кретање да би се боље осећао

Као што смо видјели, бол може попримити многе облике, узрокујући трансформацију осјећаја губитка као начина на који доживљавамо да искуство сазријева. Кључ је у начину на који учимо коегзистирају са идејом да оно што волимо више неће бити присутно, да ли је особа, објект или дио нашег тијела.

Да превазиђемо те губитке, то У почетку се обично осећају кроз осећај безнађа и немира, морамо претпоставити да ћемо од тог тренутка морати да живимо у другачијем свијету, у којем више не постоји оно што чезнемо.

На крају, могуће је помирити се са овом стварношћу и наставити напријед у одржавању уравнотеженог и здравог менталног здравља, без обзира да ли сте прибјегле психотерапији или без тога, у случају да то није било потребно. Практично није довољно страшно да не можемо да га превазиђемо на овај или онај начин, тежимо и инвестирамо у њега..

Библиографске референце:

• Абенгозар, Мª. Ц. (1994). Како живјети смрт и жалост. Клиничко-еволуцијска перспектива суочавања. Универзитет у Валенсији. Валенциа.
• Баиес, Р. (2001). Психологија патње и смрти. Мартинез Роца издања.
• Кублер-Росс, Е. (1992) Дјеца и смрт. Едитионс Луциернага. Барцелона.
• Лее, Ц. (1995) Смрт вољених. Плаза & Јанес Едиторес. Барцелона