Теорија Иина и Ианга

Теорија Иина и Ианга / Медитација и пажљивост

Теорија Јина и Јанга је елемент који је био део филозофске струје таоизма (и древна кинеска филозофија уопште) већ хиљадама година, али је недавно укључена у западну поп културу и веровања у Нев Аге. У ствари, он је чак покушао да укључи овај концепт у холистичку терапију која није заснована на психологији или медицини заснована на научним доказима.

Али ... од чега се тачно Иин и Ианг састоје? Како се ово веровање односи на психотерапију? Да видимо.

Јин и Јанг у таоизму

Када говоримо о теорији Иина и Ианга не мислимо на научну теорију, већ на оквир мисли везано за традицију кинеске филозофије пре неколико хиљада година. То је, на неки начин, теорија која је веома замагљена и подржана врло апстрактним концептима, нешто нормално с обзиром на његову антику. Осим тога, концепти онога што су Јин и Јанг не могу се разумети без разматрања шта је таоизам и какав је био историјски контекст у коме су се појавиле фундаменталне идеје ове филозофије..

Иако се таоизам као кохезивна религија појавила око трећег века нове ере, списи на којима се заснива приписују се филозофу познатом као Лао Тсе за које се верује да је живео отприлике у шестом веку пре нове ере Међутим, као у случају Хомера, није јасно да ли је то митски лик или не: његово име значи "стари мајстор", нешто од чега га је лако повезати, на пример, са једним од архетипова о којима је Царл Јунг причао.

Оригинални таоизам био је филозофија заснована на метафизици која се бави питањима како о природи онога што постоји (животиње, људи, мора, ријеке, звијезде, итд.) И што се мора учинити, тј. . Према писању које се приписује Лао Цеу, оно што је исправно за чинити произлази из природног поретка ствари, природа и морал су једна ствар. Према томе, поступати лоше је да се "одступи" од пута кроз који се промена природе дешава када остане у хармонији.

Пут: Тао Те Кинг

Са оним што смо до сада видели, имамо многе основне састојке таоизма: концепт промене, концепт хармоније и идеју да је лоше да се одступи од природног "пута". У ствари, име једине књиге приписане Лао Цеу је познато као Тао Те Кинг: тао значи "пут" и ти, "врлина".

Пратити идеје Лао Цеа значи прихватити да се природа непрестано мења, да постоји пут или пут кроз који се ова промена одвија у хармонији са природом, и да врлина није да промени тај склад, да се свет промени. сам по себи. Тако се назива начин на који треба следити овај "пут врлине" ву веи, што значи "без акције". Не мијењајте оно што природно тече, да тако кажемо.

Ако је Карл Маркс филозофију схватио као средство за промену света, Лао Це је имао супротну идеју: пут Таоа састоји се у томе да се не мења свемир од личних жеља и циљева на основу потребе; човек мора бити вођен једноставношћу и интуицијом док се одриче амбиција.

На крају крајева, филозофирање о Тао-у не може довести до нечег доброг, јер је схваћено као метафизички ентитет који је изван људског интелекта, и покушати доћи до своје суштине од мисли може оштетити природни поредак универзума, који подржава све што постоји.

Вјечни комплети Иин-а и Ианга

Као и грчки филозоф Хераклит (и сви пре-сократски филозофи уопште), у списима који се приписују Лао Цеу, велики нагласак је стављен на процес промена, који узрокује да се све око нас стално трансформише, укључујући оно што изгледа непомично.

Како објаснити да у истим стварима изгледа да постоје и промјене и трајност? Лао Це је приступио идеји дуалности и цикличним промјенама да би је објаснио. За њега све што постоји и оно што можемо видјети садржи двије државе између којих се успоставља равнотежа: дан и ноћ, свјетло и тама, итд. Ови елементи нису сасвим супротни и разлог њиховог постојања није уништење другог, већ су комплементарни, јер један не може постојати без другог.

Појмови Иин и Ианг, који припадају древној кинеској филозофији, служе да се односе на ову двојност да су кинески мислиоци све видели. Двојност у којој свака држава садржи део свог комплемента, јер су оба зависна; Иинг и Ианг је начин на који Лао Це изражава промјену која окружује све, што показује пријелаз између онога што је било и што ће постати.

У Иингу и Иангу, представљена је дуалност у којој је веома тешко одвојити два елемента који га чине. У ствари, у свом визуелном представљању много је лакше разумети скуп да су ти елементи формирани од сваког од њих појединачно, нешто што означава да они нису тачно две крајности нечега, већ два елемента целине.

Конкретније, Иин се односи на стање у којем су ствари хладне, мокре, меке, тамне и женствене, а Ианг представља сухо, тврдо свјетло и мушко. За древну кинеску филозофију, ова двојност би била присутна у свим стварима, и ако је тако апстрактно и двосмислено, то је управо зато што покушава да покрије све.

Људска природа према Тао-у

Таоизам није рођен као религија у којој се правила спуштају из једног или више божанстава који нуде преференцијални третман људском бићу; У овој филозофији, људи имају исти ранг као и сваки други елемент космоса. То значи да су они подложни цикличним промјенама као и све друго, и да у њима нема непромјењиве суштине која их чини важнијим од осталих. Зато Лао Тсеова књига наглашава потребу да се задржи на ниском профилу и прати пут са једноставношћу.

Према Тао Те краљу, све промене које се могу догодити у људском бићу су такође изражене овом логиком комплементарног Иинга и Ианга. Дакле, онда, хармонија се састоји у обезбеђивању да Иин и Ианг остану у савршеном балансу.

Међутим, ово има смисла само у оквиру традиционалне кинеске филозофије и посебно у таоизму. Изван филозофског оквира ова идеја хармоније не служи за описивање ни реалности ни људског ума у ​​научним терминима, или бар не сама по себи.

Теорија Иина и Ианга у алтернативним терапијама

Неки облици алтернативних терапија (тј. Без довољне научне основе) користе идеју Иина и Ианга као теоретски елемент у којем подржавају тврдње о исцелитељској моћи одређених пракси.. Двосмисленост првобитног таоизма помијешана је са свим врстама афирмација специфичног карактера о ефектима вршења једне или друге активности, као да су таоизам и кинеска филозофија гаранција терапијске праксе која ће се примењивати у одређеним ситуацијама.

Односно, низ изјава о праксама које раде за специфичне проблеме (од стила "ако чините таијикуан ће старити спорије", итд.) Су помешане са потпуно апстрактним изјавама (о стилу "врлина је у хармонији"). . Зато је апеловање на кинеску филозофију уопште, а посебно на Иин и Ианг, оправдало корисност одређених стратегија то није прикладно у психотерапији, која се ослања на конкретна рјешења за специфичне проблеме.