Мит о Сизифу и његова казна мучење живота без значења

Сизиф је познати лик из митологије античке Грчке припадају Хомеричкој традицији, створеној око осмог века пре нове ере. Ц. Међутим, њена историја је превазишла социокултурни контекст хеленске историје, јер је дошла до наших дана као један од најважнијих нарација везаних за важност проналажења смисла у ономе што радимо и, уопште, у нашем живи.

На следећим страницама ћемо укратко прегледати шта је мит о Сизифу и камену, и како се може интерпретирати из егзистенцијалистичке и хуманистичке филозофије.

• Сродни чланак: "Егзистенцијална криза: када не проналазимо смисао у нашем животу"

Ко је био Сизиф??

Сизиф је био, према грчкој митологији, први краљ града Ефире, тренутно познат као Коринт. Појављује се у Одисеји и Илијади као амбициозан и окрутан владар, који није оклевао да употреби насиље да би остао на власти и да би избегао губитак утицаја на своје противнике, што га је навело да убије неколико људи. Поред тога, није се осећао црвенило када је преварио људе и, генерално, описали су га као да испуњава карактеристике класичних превараната..

Свакако, готово потпуна контрола над великом територијом и управљање њоме није била неуобичајена у тој фази у хеленској историји, али Сизиф је имао несрећу да наметне своју вољу кршећи правила која је Зеус наметнуо смртницима. Према неким верзијама мита, Сизиф је оптужио Зевса да је киднаповао нимфу, док други кажу да је прешао границу убивши неколико путника. У тренутку када је Танатос, смрт, отишао тражити грчког краља по наредби Зеуса, Сизиф је преварио онога који га је морао одвести у подземни свијет постављањем ланаца и окова који су били предодређени да се користе у њему, тако да он није могао умријети док се Арес није умијешао..

Када је дошло време, прича се није завршила са Сизифом који је остао у подземљу. Вјеран својој опакој и варљивој природи, грчки краљ је замолио своју жену да не изводи типичне ритуале у част мртвих, тако да је Сизиф имао изговор да тражи да се врати у свијет смртника да би је казнио. Ова жеља је била задовољена Аресом, али Сизифом одбио да се врати у домен смрти, дакле, враћање му је значило изазивање нових мука боговима. Почело је чувено кажњавање великог камена.

• Можда сте заинтересовани: "Који су извори филозофије? Први мислиоци"

Казна за грчког краља: повуците камен

Казна коју је Сизиф морао испунити није се темељила на физичком болу, нити на понижењу. Она се заснивала, у сваком случају, на чињеници да је из прве руке искусила глупости.

Казна се састојала од гурните велики заобљени камен са подножја планине на његов врх да, једном тамо, видимо како је пао поново на почетну тачку. Према неким верзијама мита о Сизифу, ова казна била је (или је, прије) практично вечна.

Бол недостатка смисла у животу

Као што смо рекли, Сизиф је човјек који није постојао изван оквира наратива који је структурирао систем вјеровања великог дијела грчког друштва. Али чак и ако припада само пољу митова и фикција, његова фигура има нешто што је лако препознати чак иу савременом добу. Зато што нам прича говори трагедија живљења апсурда, нешто што не води ничему.

Прича о Сизифу добро се повезује са егзистенцијалистичком филозофијом, што је утицало на хуманистичку парадигму психологије. Ову групу филозофа карактерише забринутост око феноменолошког аспекта искустава, то јест, оно што је субјективно, приватно и непреносиво на друге људе, повезано са свешћу сваког појединца и са осећањима која се не могу потпуно изразити речима.

Зато је начин на који дамо смисао животу, који је аспект живота који не може бити исцрпљен именовањем кроз језик, нешто што су егзистенцијали истраживали. И зато Један од најважнијих егзистенцијалистичких мислилаца, Алберт Камус, Он је посветио књигу том делу грчке митологије: Мит о Сизифу.

• Сродни чланак: "Егзистенцијалистичка теорија Алберта Камуса"

Цамус и мит о Сизифу

За Цамуса је главно филозофско питање које треба размотрити: који је аспект живота који га чини вредним живљења? Или, језгровитије: Шта то чини самоубиство не опцијом која нас највише заводи?? Непосредно задовољство може упасти у нашу свијест у датом тренутку, али само по себи не чини наше животе вриједним. Оно што може бити корисно, с друге стране, је да се наше акције уклопе у витални пројекат који има смисла.

Али још један од уобичајених претпоставки које егзистенцијалисти полазе од тога је да сам живот нема смисла. То је зато што претпоставити да да има то би било прихватити и то да иза једне од ствари постоји нешто више, прича која структурира и вертебла стварност; али то се не дешава. Стварност је једноставно, она постоји, и ништа друго. Према томе, за Камуса, он је тај који мора прихватити пројекат давања смисла животу, а не пасти у замку усвајања егзистенције попут оне коју је Сизиф имао тако што је повлачио камен уз брдо изнова и изнова..