Теорија љубави према Платону

Теорија љубави према Платону / Психологија

Теорија љубави према Платону је један од филозофских приједлога који су изазвали највећи интерес овог мислиоца античке Грчке. 

Свијет љубави и личних односа је сам по себи нешто на што обраћамо велику пажњу, а када је ово подручје повезано са приступом једне од великих фигура филозофије, резултат је теоретско наслеђе. која привлачи све очи. Међутим, овај филозоф је љубав схватио на веома карактеристичан начин, од тада повезао га је са својим теоријама о знању и идејама.

Следеће ћемо видети које су главне карактеристике Платонове теорије љубави и на који начин је био повезан са његовом филозофијом.

Дуализам Платона

Пре него што схватимо како је Платон конципирао љубав, потребно је имати јасан концепт: дуализам. То је филозофска струја којој се приписивао Платон, а након његове смрти усвојили су га многи други угледни мислиоци, међу којима је, на примјер, Рене Десцартес. 

Шта је дуализам? Па, у основи, и много поједностављујући, у увјерењу да је стварност састављена од најмање двије независне супстанце које се никада не могу потпуно мијешати: материја и дух, такођер понекад схваћене као свијет доласка и одласка свесности Ове две супстанце су независне једна од друге, у смислу да иако се могу "спојити", оне се не мешају, нити једна није изведена из друге..

Платон је веровао да је људско биће у суштини душа заробљена у телу, који се пак креће у окружењу које је такође само материјал. То јест, док ум припада сфери идеја, све остало, материја на коју је усидрен ум, је врста материјалног затвора. 

Али ум има природна тенденција да се жели приближити другим идејама, и зато је усавршена сваки пут када је у стању да види изван појавности материјалног света идеја да приступи истини иза ње, ономе што је универзално и не може бити лоцирано у времену и простору.. 

Мит о Платоновој пећини је, на пример, митска прича која изражава управо то: ослобађање људског бића кроз приступ истини, а не преваре по изгледима физичког света..

Теорија љубави према Платону

Какве то везе има са Платоновом теоријом љубави? Па то је врло повезано, јер за ову филозофију љубав се може схватити као стање екстазе и истовремено умјерене фрустрације који је искусан да би знао да постоји нешто изван физичког који нас позива, али да нам се, у исто време, неће у потпуности предати, јер колико год ми то не желимо, остајемо везани за свет материјала, где уживање у стварима у великој мери зависи од наше близине у времену и простору, иу којој је готово немогуће остати уздржан од утицаја који има на естетику, појаву.

Платонска концепција љубави је, дакле, она од импулс који нас наводи да желимо ићи даље од материјала у нашем експериментирању нечега, у приступу његовој лепоти, то за мислиоца има везе са његовом близином истини, а не њеном естетиком. 

У случају људи, ова лепота припада духовном плану који интуитујемо, али не можемо да урадимо своје, јер нешто није нешто материјално. Оно што карактерише љубав је, дакле, трагање за истинитим и чистим, што има везе са самом суштином лепоте и која припада равни постојања која је потпуно одвојена од физичке.

Дакле, у смртном животу, платонска љубав је пуна фрустрација, јер иако је љепота интуитивна, немогуће је директно доживјети због ограничења материјала.

Љубав као нешто недостижно

Понекад се каже да је суштина Платонове теорије љубави немогућност приступа ономе што је вољено. Међутим, немогућност директног приступа овој идеји лепоте само је последица разлике коју Платон прави између идеала и материјала.

Овај филозоф је учинио да се његова теорија врти око света идеја, и због тога није успоставила веома строге норме о конкретним акцијама које се морају слиједити да би се љубав на прави начин доживјела, као да је наш начин кретања и дјеловања на физичком простору само по себи нешто веома важно.

Због тога, између осталог, није речено да се љубав мора изразити кроз целибат, јер би то значило контрадикторност њеним принципима ослањајући се на претпоставку да експериментисање лепоте мора бити повезано са начином на који који је искусан са материјалним светом. То је више било искривљавање кориштене дуалистичке филозофије од популаризације абрахамских религија, посебно хришћанства. 

Тако је мјед оставио отворена врата за различите начине дјелимичног приступа духовном свијету, превазилажења граница између материје и онога што је, према њему, постојало и изван тога..