Језик као маркер моћи

Друг Ориол Арилла је недавно написао Психологија и ум занимљив чланак под насловом "Језик као регулатор друштвеног". Искористићу чињеницу да је лед већ разбијен са једним од најконтроверзнијих питања која су се појавила и која је била предмет најзначајнијих филозофских и психоаналитичких теорија прошлог века да се још више уплићу у рефлексију.

Чланак О. Арилле започиње првим и врло важним прекидом с најобичнијим анализама језика. Наиме, то није само средство преношења информација.

Руптуре са класичном парадигмом

Писац и филозоф Валтер Бењамин Упозорио нас је прије скоро једног стољећа да не можемо смањити анализа језика на увијек ограничену схему бургуес, утилитарним, да буде средство за постизање циља. У овом случају, средство за преношење информација од једне особе до друге. За Бенџамина, и ја се слажем са његовом тезом, језик је чиста медијалност. То јест, не улази у канале да буде средство до циља, већ средство у себи и реализовано у себи. Да би одбранио ову позицију, Бењамин је тврдио да нико не може говорити и размишљати о језику без прибјегавања самом језику. Ако бисмо хтели да применимо Картезијанску научну анализу на језик, морали бисмо га изоловати као објекат, проблем је у томе што је ова операција немогућа. Ни на који начин не можемо да одвојимо језик од његовог сопственог објекта анализе, јер морамо да га користимо самим језиком.

Ова идеја се повезује са именовањем Ниетзсцхе који отвара, инаугурира, Ориолов чланак: "Не постоји ништа мање невино од ријечи, најсмртоносније оружје које може постојати". Није да су речи само најсмртоносније оружје које може постојати (то није невино средство за независни крај њих), већ да су и оне први маркер моћи и структуре. Језик је прва структура која ће нас научити да се покоримо.

Делеузе и Гуаттари они пишу Тхоусанд Платеаус: "Језик се чак не чини да се у њега вјерује, већ да се покорава и покорава. [...] Правило граматике је ознака снаге прије него што је синтактички маркер. Ред се не односи на претходна значења, нити на претходну организацију разликовних јединица “[1]. Језик увек претпоставља језик и конфигурише кроз тврду структуру одређени начин приближавања свету, виђеном, чувеном. На тај начин ће генерисати различите ефекте моћи, у које улази у конструкцију наше субјективности и нашег начина постојања у свету. Језик увек иде од нечега што је речено до нечега што је речено, не иде од нечега што се види до нечега што је речено. Делеузе и Гуаттари тврде онда да ако животиње - у њиховом примјеру, пчеле - немају језик, то је зато што имају способност да комуницирају нешто што се види или опажа, али немају способност да преносе нешто што се не види или не види другима. животиње које то нису виделе или су га приметиле.

Делеузе и Гуаттари потврђују ову идеју: "Језик није задовољавајући за прелазак из првог у други, од некога ко је видио некога тко није видио, али нужно иде од другог до трећег, од којих ниједан није видио" У том смислу, језик је пренос речи која функционише као слоган, а не пренос знака као информације. Језик је мапа, а не копија.

Размишљања и Бењамина и Делеузеа и Гуаттарија утиру пут за нас да представимо двије идеје које нам се чине фундаменталним када се суочавамо са нашим политичким и психичким реалностима свакодневног живота.. Прва идеја је перформативност језика, увео филозоф Јохн Лангсхав Аустин и усавршио га је Јудитх Бутлер крајем 20. века. Друга идеја је примат означитеља над значењем. Ова друга идеја је широко развијена од стране Лацана и представља епицентар савремене психоаналитичке теорије.

Перформативни језик и политика

Аустин је потврдио да "говорити увијек значи дјеловати". Језик је често перформативан до те мјере изјава може, умјесто да описује стварност, извршити чин самом чињеницом изражавања. На тај начин, када се "закунем", извршавам чин псовања до те мјере да изражавам заклетву. Псовање или вјенчање - који су два примјера које је користио Аустин - имају смисла само на језику. Изјава генерише стварност, независно од било ког другог спољашњег дела, једноставним чином изражавања. Кроз симболички ауторитет као што је онај свештеника, изјава "Изјављујем вас мужа и жену" је изјава која долази у везу са самим собом, је перформативни чин у мери у којој чин, чињеница , има смисла само у мјери у којој се налази унутар одређене заједнице и прати одређене језичке ознаке моћи. Када је брак конституисан, реалност која је постојала до тада се мења.

Покупити ову идеју, Деррида он ће нагласити да перформатив не може бити намеран - за Аустина ће тврдити да ће први на језику бити воља неког субјекта - и да је изван теме. Језик, сам по себи, онда може трансформисати стварност без интенционалности људи. Вратицу се Дерридиним размишљањима за секцију о психоанализи.

Јудитх Бутлер Он преузима многе идеје представљене овде за своју теорију рода. Нећу улазити у овај чланак дубоко у ваше размишљање због недостатка простора. Оно што Бутлер каже јесте да се закон производи перформативно помоћу принудних понављања регулаторних пракси. Међутим, закон није ограничен само на правну, формалну, већ и на друге друштвене праксе.

На тај начин и покупио идеју коју је покренуо Маркс ("Ово се сматра субјектима јер је краљ") осигурат ће да је род потпуно перформативан, у смислу да када то мислимо говорећи "човјек" или "жена" ми описујемо стварност коју заправо стварамо. На овај начин, наша тела престају да буду тела да постану техно-жива фикција која ће се, кроз понављајуће принудне праксе улога додељених мушкарцима и женама, прилагодити механизмима моћи. Родни идентитет, мушки или женски, не постоји аутономно према истим преформативним праксама које нас прилагођавају ономе што друштвена структура очекује од нас. Додељене су нам улоге -на рођењу са телом био-човека биће нам додељена улога мушкости- да их требамо понављати да бисмо их натурализовали, да бисмо их учинили као да су природни идентитети. То прикрива друштвену борбу која се крије иза и уклања перформативни карактер мушког или женског.

Беатриз Прециадо указује на веома важно питање да би се разумела величина ове принудне праксе на телима: код рођења, лекар никада не врши хромозомску анализу, али чак и тако, и једноставно кроз поглед (види да ли постоји пенис или вагина) ће одредити нашу друштвену улогу (мушкарац или жена). На тај начин се прави естетика политике. За нашу естетику добићемо друштвену улогу маскулинитета или женствености. Прециадо потврђује: "Наука производи метафоре изведене, то јест, производи оно што покушава да опише кроз политичке и културне маркере пре тога."

Са свиме што сам изложио овдје, хтио сам једноставно ући у сложеност и важност филозофије језика, као и његов утјецај на наше свакодневне политичке борбе. Деконструкција свих концепата који нам се намећу од рођења мора бити стална ослобађајућа пракса. И никада не смијемо заборавити ултра-политичку димензију језика, као и перформативност у конструкцији наше субјективности, наших отпора и моћи.

Језик у Лацану, неки потези кистом

У савременој психоаналитичкој теорији, а посебно у Лацану, језик је тврда структура која готово у потпуности одређује продукцију наше субјективности. Лакан тврди кроз примат означитеља (С1) наспрам значења (с1). Да би демонстрирао ову операцију, Лацан прибјегава метафори и метонимији. Обе фигуре су оне које учвршћују и показују да су означитељи увијек изнад значења, јер у метафори постоји помјерање означитеља (саме ријечи) док је значење задржано. Различитим речима можемо пренети исто значење. Отуда, Лацан - и психоанализа- будите фиксирани и обратите пажњу на мајсторе и ланце означитеља, више него у значењу. Овдје бисмо могли додати рефлексије Дерриде, у којима се каже да исти знак може имати више значења (полисемија) као допуну Лацановој теорији..

Означитељи нас увијек упућују на друге означитеље, они сами не могу постојати. Стога је и класична психоанализа добила многе критике, јер не треба тражити значење скривено иза ријечи које кажемо. За Лацана, међутим, нарација се јавља како би се ријешио фундаментални антагонизам, како каже Жижек, "Преуређујући његове делове у привременом слиједу". Постоји трауматична чињеница која је конститутивна бића, дакле, чињеница, сфера, која је Реал, која никада не може ући у канале Симболичког (Лакановска тријада је Реал-Симболиц и Имагинари, у центру ту је јоуиссанце). Оно што се у објекту позитивно перципира као више од самог објекта и која је сила која покреће моју жељу, био би објет петит а, који се понекад може помијешати са стварним и вишком јоуиссанце-а. Не желим много да се бавим овом теоријом у овом кратком чланку. Оно што се мора задржати за оно што нас забрињава је примат означитеља који се може додати знаку и форми и који нас води до нечег фетишизма и савремене комуникацијске теорије..

Знак, форма и језик у конструкцији хегемонија и политичких оквира

Ми волимо знак. Форма одређује, а не садржај. И овде, да закључим, желим да покушам да успоставим везу са марксистичком теоријом. Зизек цитирање Марк, може нам послужити да повежемо и јасно изразимо однос фетиша и облика. Жижек пише: "класична политичка економија је заинтересована само за скривене садржаје иза робне форме и то је разлог зашто она не може објаснити праву мистерију иза форме, већ мистерију овог истог облика [...] затим, загонетни карактер који разликује производ од посла појављује се чим преузме облик робе.

Очигледно на овај начин."[2]. Неопходно је мало избјећи значења и садржаја како бисмо усредоточили своја размишљања на облике и на знакове. Живимо у систему полу-капитализма (капитализам знакова) који генерише сопствене репресивне оквире и који ствара стварност кроз знакове и језике.. Да бисмо се борили против тога, морамо бити интелигентни и креирати и генерирати наше властите знакове, као и деконструирати наш језик, који је још увијек наш први показатељ моћи и ауторитарне структуре..

Библиограпхицал референцес

• [1] Делеузе и Гуаттари, капитализам и шизофренија 2: Тисућу платоа, 1990: 82
• [2] Маркс је цитирао Жижек, Узвишени предмет идеологије, 2010: 40