Шта је Дасеин према Мартину Хеидеггеру?

Мартин Хајдегер био је један од најважнијих филозофа 20. века, посебно утицајан у пољу метафизике као иу струјама као што су херменеутика или постструктурализам. Његова филозофија је била плодна иу областима као што су психијатрија, социологија или религиозне студије.

Контроверзна за њен однос са националсоцијалистичким режимом, његова филозофија је обележена питањем о постојању. У својим првим изворним прилозима филозофији (која се врти око његовог најпознатијег и најзначајнијег рада, Бити и време, објављено 1927), ово питање за постојање је уоквирено егзистенцијалном анализом људског бића, које је ентитет у којем, за разлику од ствари, ово питање је дато.

Хеидеггер, међутим, схвата људско биће у суштинском односу са стварима и са светом, под именом Дасеин, његов најпознатији концепт, који претпоставља и теорију оригиналнијег знања алтернативног науци објективности (иако није у неопходном сукобу с њом). Какво је то схватање Хеидеггеровог људског бића, радикално повезаног са свијетом и његовим познавањем?

• Сродни чланак: "Како су и психологија и филозофија?"

Од неокантизма до бића и времена

Хеидеггер почиње своју филозофску продукцију у првим годинама 20. века, у Немачкој доминира неокантијанизмом и појавом херменеутике. Неокантизам се претварао, након метафизичких апстракција немачког идеализма, повратак на језик и кантовске проблеме у питањима теорије знања. Она је истраживала, на пример, питање знања и истине, које су за неокантијанце дане у чистим, универзалним и објективним категоријама, посебно у области науке..

Против ове концепције, Едмунд Хуссерл (1859 - 1938) почиње да разрађује своју феноменологију, која покушава да објасни, са жељом строге науке, како се ствари дају свесности. Али то не своди ову анализу на темељ науке, већ се бави начином на који се ствари појављују у свакодневном животу.

За Хуссерла, ствари се не појављују као феноменална манифестација неке ствари која је сама по себи неспознатљива, као у Кантовцима, али су интуитивни за свијест као феномен који показује своју суштину. Питања као што су истина или знање више не захтијевају темељ у математици или природним наукама колико ригорозну анализу свести. То је перспектива коју ће Хајдегер продубити, ићи изван граница саме феноменологије.

Хеидеггер у свом испитивању постојања примећује да категорије знања, које су за неокантије дате у трансценденталној, објективној и чистој структури, идентичне за све људе, заправо су у индивидуалном, егзистенцијалном и временском животу, то јест, у животу свести. Како се ова два наизглед контрадикторна подручја конвергирају у свијести??

Продубљујући Хуссерлову интуицију, он наступа Бити и време егзистенцијалну анализу људског бића док се овај пита о постојању. То је анализа Дасеина. Да видимо то детаљније.

• Можда сте заинтересовани: "Мартин Хеидеггер-ова егзистенцијалистичка теорија"

Дасеин и свет

Према Хеидеггеру, питање постојања дато је кроз историју филозофије под предрасудом присуства. То јест, од Парменида до филозофа двадесетог века, биће схваћено као нешто што је дато као присутно у целини, као објективно и потпуно. Парадигма овог начина размишљања налази се у идеји Бога као свеприсутног бића. Својом егзистенцијалном анализом Дасеина, Хајдегер намерава да инаугурира нови начин разумевања бића и метафизике.

Како би започео своју анализу, као што смо видјели, Хајдегер престаје питати о томе да је са теоријске тачке гледишта наука и прелази на анализу свијести у свом свакодневном животу. Она намерава да анализира питање о томе да буде на најопштији могући начин, без фаворизовања било каквог конкретног начина суочавања са стварношћу.

Оно што Хеидеггер сада примећује је да, суочен са концепцијом постојања као објективне присутности која је већ дата, фокусирајући анализу са опште тачке гледишта коју предлаже у својој анализи, појављује се као могућност. Насупрот ономе што се дешава са стварима, људско биће, као Дасеин, је могућност пре стварности. Колико год то може бити. Дасеин је такав, у свом најтемељнијем облику пројекта.

Ова моћ да буде као пројекат је, поред тога, увек већ у контексту ствари и људи. Људско биће не постоји на чист и изолован начин али од првог тренутка он покушава да схвати себе и самоодређен је већ у вези.

Овдје можемо јасно видјети значење ријечи Дасеин: бити или бити овдје. Ради се о људском бићу које је уметнуто у контекст ствари и људи, свету који му претходи и који условљава његово постојање, његово превазилажење себе као пројекта.

Филозофија повезана са значењем

Биће ствари није тако присутно, већ припадати тоталитету значења која је свет. Ствари означавају једна другу, а ово значење заузврат зависи од пројекције Дасеина. Односно, Дасеин са својим пројектом базира свет у којем се појединачне ствари дају наизменично.

Видимо да Дасеин није табула раса, али да од првог тренутка када покушате да схватите себе у свом пројекту, већ имате пред-разумевање света које пружа његов контекст. Да ли је то структура круга разумевања, или херменеутички круг, према којој знање увек полази од буџета о стварима које воде ваше питање. Знати значи продубити ова питања.

Дакле, биће је дато у процесу знања који се никада не завршава и никада није потпуно присутан. Ово је заузврат егзистенцијална структура Дасеина, људског бића као бића у свету који постоји у сталној трансценденцији самог себе. Дасеин, као време, је увек моћ да буде, и никада није потпун.

Ово преформулисање није само теоријско, већ укључује и афективну диспозитивност. Ствари су увек праћене сензацијама као што су радост или досада, ове афективне диспозиције су део процеса знања. Овде видимо последице преласка објективног знања кроз универзалне и објективне структуре на Хеидеггерову тачку гледишта која знање заснива на временској, егзистенцијалној и дневној структури свести..

Исцељење и бити за смрт

Морамо још видјети два битна елемента Дасеин-а: лек и могућност смрти.

За Хајдегера, истина знања је дата у леку, што је одговорност за ствари. То значи да ће у егзистенцији која се проводи кроз одређени пројект, ствари бити представљене на аутентичнији начин.

Немачки филозоф такође тврди да је Дасеин биће за смрт. Смрт је, у ствари, та могућност коју знамо сигурно ће се остварити, али то никада не доживљавамо ас доне. Као таква немогућност сваке могућности, дозвољава да такве могућности буду: ако не умремо, време не би имало смисла, не би требало да бирамо између могућности, нити можемо постојати као пројекат, јер би било могуће реализовати све могућности.

Библиографске референце:

• Ваттимо, Г. (1986). Увод у Хајдегера. Гедиса: Барселона
• Хеидеггер, М. (2003). Бити и време. Тротта: Мадрид