Жеља за достојним умирањем

Тренутно не знамо како да рационално поступамо на крају живота. Напредак у медицини је значио да се очекивано трајање живота утростручило, али и да ова дуговјечност често доводи до краја окруженог неподношљивим и екстремним патњама.Далеко од медицинских, правних, етичких, религијских итд. ако је неопходно помоћи умрети за добро пацијента и његове породице према људима који су тако растргани неповратним ситуацијама.

Ако не бисмо могли да изразимо своју вољу као резултат неповратне болести, могли бисмо оставити написано “ливинг вилл”, где се изражава жеља да се не реанимира ако се срце заустави, а не да се уведе назогастрична цев да нас одржи хидрираном и храњеном итд. Али занимљиво, ако патимо од терминалне и узнапредовале болести и патње је неприхватљиво, ¿од чега или ко ће зависити да нам помогне да умремо достојанствено? ¿Ко ће на крају ублажити нашу патњу и схватити личну одлуку да умре вољно?

Огромна већина грађана сматра да је контрола над сопственом смрћу лично и неотуђиво право. И заиста, доступност нечијег живота треба да буде чињеница. Но, нажалост, данашње друштво је уроњено у дебату која мијеша концепте (еутаназија, асистирано самоубиство, одбацивање третмана, седација, рефракторни симптоми, итд.). Али: ¿Ко је заиста носилац живота? ¿Ко може да одлучи шта нам треба да умремо у миру?

Достојанствена смрт, као што су образовање, здравство или становање, не би требало да представља дебату, већ легитимну тежњу и реално очекивање за све оне који су терминално болесни и чија перспектива смрти може бити неподношљива и окрутна..

Најгори завршетак је онај који никада не завршава.