Мит о Платоновој пећини

Мит о Платоновој пећини То је једна од великих алегорија идеалистичке филозофије која је обележила начин размишљања култура Запада..

Разумијевање тога значи познавање стилова мишљења који су стољећима били доминантни у Европи и Америци, као и темељи Платонове теорије. Да видимо од чега се састоји.

Платон и његов мит о пећини

Овај мит је алегорија теорије идеја коју је предложио Платон и појављује се у списима који су дио књиге Република. То је у основи опис фиктивне ситуације помогао да се схвати начин на који је Платон схватио однос између физичког и света идеја, и како се крећемо кроз њих.

Платон почиње тако што говори о људима који остају везани за дубину пећине од рођења, никада нису били у стању да га напусте и, у ствари, без способности да се осврну на разумевање шта је порекло ових ланаца.

Тако, они увек остају гледати у један од зидова пећине, са ланцима који их држе од позади. Иза њих, на одређеној удаљености и смјештени нешто изнад њихових глава, налази се кријес који мало освјетљава подручје, а између њега и окованих налази се зид који Платон изједначава са триковима које изводе варалице и варалице тако да се ваши трикови не примећују.

Између зида и ватре постоје други људи који носе са собом предмете који стрше изнад зида, тако да његова сенка је пројицирана на зид који размишљају о ланцима. На тај начин виде силуету дрвећа, животиња, планина у даљини, људе који долазе и одлазе, итд..

Светла и сенке: идеја живљења у измишљеној стварности

Платон тврди да, колико год бизарна била сцена, они везани људи које описује личе на нас, људска бића, јер ни они ни ми не видимо више од оних погрешних сенки, које симулирају варљиву и површну стварност. Ова фикција, пројицирана светлошћу кријеса, одвраћа их од стварности: пећина у којој остају окована.

Међутим,, ако би се један од људи ослободио ланаца и могао погледати унатраг, стварност би га збунила и сметала: свјетлост ватре би га навела да скрене поглед, а замагљене фигуре које је могао видјети изгледале су мање стварне од сјена које је видио цијели свој живот. На исти начин, ако би неко присилио ову особу да крене према ватри и даље од ње док не напусте пећину, сунчева свјетлост би га још више мучила, а он би се желио вратити у тамну зону..

Да бисте схватили стварност у свим њеним детаљима, морали бисте се навикнути на то, посветити вријеме и труд да видимо ствари онакве какве јесу, а да се не препустимо конфузији и узнемиравању. Међутим, ако се у било које време вратио у пећину и поново се састао са ланцима, остао би слеп због недостатка сунчеве светлости. На исти начин, све што бисте могли рећи о стварном свијету примили би се с подсмијехом и презиром.

Мит о пећини данас

Као што смо видјели, мит о пећини окупља низ врло уобичајених идеја за идеалистичку филозофију: постојање истине која постоји независно од мишљења људских бића, присутности сталних обмана које нас тјерају да се држимо подаље од тога истина, и квалитативна промена која подразумева приступ тој истини: када се једном сазна, нема повратка.

Ови састојци се могу применити и на дан у дан, посебно на начин на који медији и хегемонистичка мишљења обликују наше тачке гледишта и наш начин размишљања без нашег остварења. Да видимо како фазе мита о Платоновој пећини могу одговарати нашим садашњим животима:

1. Трикови и лажи

Обмане, које могу произаћи из спремности да се други сачувају од мало информација или недостатак научног и филозофског напретка, отелотворење феномена сенки које пролазе кроз зид пећине. У Платоновој перспективи ова обмана није баш плод нечије намјере, али посљедица тога да је материјална стварност само одраз праве стварности: она свијета идеја..

Један од аспеката који објашњава зашто лагање толико утиче на живот људског бића је да је за овог грчког филозофа он састављен од онога што се чини очигледним са површног гледишта. Ако немамо разлога да нешто сумњамо, ми то не чинимо, а његова лаж је превладала.

2. Ослобођење

Чин ослобађања од ланаца били би чинови побуне које обично називамо револуцијама, или промене парадигме. Наравно, није лако побунити се, јер остатак друштвене динамике иде у супротном смјеру.

У овом случају то не би била друштвена револуција, већ индивидуална и лична револуција. С друге стране, ослобађање претпоставља да се види колико је већине интернализираних увјерења уздрмано, што производи несигурност и узнемиреност. Да би ова држава нестала, потребно је наставити напредовати у смислу откривања новог знања. Према Платону, није могуће остати без тога.

3. Узашашће

Успон на истину био би скуп и неудобан процес који подразумева одвајање од веровања веома укорењена у нама. Дакле, то је велика психолошка промена.

Платон је имао на уму да прошлост људи увјетује начин на који они доживљавају садашњост, и из тог разлога претпоставља да радикална промјена у начину разумијевања ствари мора нужно донијети нелагоду и нелагоду. У ствари, то је једна од ствари које су јасне у његовом начину илустровања тог тренутка кроз идеју да неко покушава да изађе из пећине уместо да седи и да, када стигне до спољне стране, прими заслепљујуће светло Реалити.

4. Повратак

Повратак би био посљедња фаза мита, која би се састојала у ширењу нових идеја, да шокирањем може изазвати конфузију, презир или мржњу због пропитивања основних догми које чине окосницу друштва.

Међутим, пошто је за Платона идеја о истини била повезана са појмом добра и добра, особа која је имала приступ аутентичној стварности има моралну обавезу да се други одвоје од незнања, и стога мора ширити своје знање.

Ова последња идеја чини мит о Платоновој пећини не баш причи о индивидуалном ослобођењу. То је концепција приступа знању дио индивидуалистичке перспективе, Да, то је појединац који властитим средствима приступа истини кроз личну борбу против илузија и обмана, нешто што је уобичајено у идеалистичким приступима када се заснива на премисама солипсизма. Међутим, када појединац дође до те фазе, он мора да пренесе знање осталима.

Наравно, идеја да се истина дијели с другима није био управо акт демократизације, као што то данас можемо разумјети; то је био, једноставно, морални мандат који је произашао из теорије Платонове идеје, а то није морало бити преведено у побољшање материјалних услова живота друштва..

Библиографске референце:

• Бури, Р. Г. (1910). Тхе Етхицс оф Дисх. Међународни часопис за етику КСКС (3): 271-281.
• Вхитехеад, А.Н. (1929). Процес и стварност (на енглеском).