Даимон или креативни импулс, концепт Карла Јунга

Живот је континуирани ток одлуке, неке са мањим импликацијама, као што је одећа која се носи сваки дан или тањир менија; и други који могу модификовати смисао нашег постојања, као избор професионалне каријере, пар, земља пребивалишта, која има или нема дијете. Понекад чак и најмање одлуке могу бити извор анксиозности за многе људе.

Избори и околности

Када доносимо одлуку, можда ћемо бити забринути етичке импликације сродне, или оно што људи могу мислити о нама ако вршимо одређене акције, задовољства или одговорности које га окружују. Много пута, чак и оно што нас може мучити, је мислити да је опција коју ми не преузимамо боља од оне коју смо изабрали, или да чињеница одлучивања спречава нас да се опредијелимо за нешто боље што се касније може представити (пар, посао, кућу). У овом другом случају, изрека "боља птица у руци од стотину летења" се враћа и стотине птица преферирају летење, а не одлучивање о нечему, много пута страх од преузимања обавеза шта та одлука имплицира.

Поред тога што је континуирано доношење одлука, наш живот је условљен вишеструким околностима. Неке од ових околности нам претходе, као што су генетика коју нам дају родитељи, њихова очекивања према нама, социоекономски и друштвени контекст у којем живимо. Такође, присутни су нам околности током читавог живота, од којих нам многе не дају могућност избора, већ су нам представљене (болести, могућности запошљавања, сусрети, несреће). Тако живимо заједно између онога што бирамо и онога што представљамо.

У различитим културама и тренуцима историје човјечанства, сматрало се да у тренуцима неодлучности, посебно у најзначајнијем, дјелује нека врста "силе" која нас потиче да дјелујемо у једном или другом смјеру. Овој сили се такође приписује одговорност да предложи и подстакне околности које омогућавају да се изрази "најдубље биће" народа. У многим случајевима околности предложене или наметнуте овом силом нису окусне, нити су део очекивања ега, схватајући ово друго као најповршнији аспект, најдечији део сваког од њих.

Ову "силу" можемо посматрати као архетипски елемент, у смислу да је имао различите манифестације у различитим временима и мјестима у слици човјечанства..

Демон и судбина

Грци су то звали Даимон, Римљани су је препознали као "гениј", посебно у египатској митологији Ба. У шаманским културама називана је "слободна душа", особна животиња, нахуал. Сматрало се као елемент повезаности између богова и смртника, са атрибутима који су и корисни и деструктивни. У небеској хијерархији, они се могу класификовати као полубогови. У хришћанству према светлу или тамној конотацији која му је приписана, она може одговарати анђелима или демонима. Ове слике могу бити повезане са оним на шта тренутно мислимо када изражавамо потребу да слушамо наше срце, осећања, интуицију, душу и из рационалније перспективе..

Постојање "силе" која нас води у одређеним правцима, односи се на појам судбине; концепт који је имао и има више перспектива.

Фраза пре-Сократовог филозофа је популарна Хераклит, за кога је судбина човека његов карактер. Можете тумачити ову реченицу као да је оно што смо навикли да чинимо, то јест, наш начин постојања, наше уобичајено понашање, оно што кује околности које налазимо у нашим животима..

На сличан начин, за Сигмунда Фреуда, очигледна фатална судбина је несвесно индукована од стране појединца. Он даје пример оних људи чија пријатељства увек завршавају издајом, филантропи којима њихови штићеници враћају бес, а не захвалност, односе који пролазе кроз исте фазе и завршавају на исти начин. Из ове перспективе, људи понављају изнова и изнова у "вечном повратку" доживљена искуства која нису довољно елаборирана и која су потиснута јер нису компатибилна са свјесним вриједностима. Једна од претпоставки психоанализе је "психички детерминизам" наших поступака и мисли несвјесним садржајима.

На сличан начин, Царл Густав Јунг сматрао је да оно што није постало свјесно у психичком окружењу, живи у иностранству као дестинација. Међутим, за Јунга, "присила понављања" да живи одређене врсте околности, то је покушај психе да нас води ка реализацији нашег "дубљег себства", према јединственом изразу наше душе, наших потенцијала. У овом последњем смислу, Јамес Хиллман, највећи представник архетипске психологије, наставак Јунговских приступа, преузима мит о жиру душе.

Мит о жиру душе

Овај мит алудира на то да на исти начин као што је шаблон храста садржан у жиру, сваки појединац већ има у себи сопствени потенцијал јединствених и јединствених могућности..

Хиллман наглашава присуство у различитим религијама, митологијама и системима садашњих и прошлих мисли, слике "енергије" јединствене душе сваког појединца, која настоји да се одвија кроз живот и која се манифестује као "позив", позив, "судбина". Ова јединствена енергија је трећи фактор који повезује природу и образовање у разумевању раста појединаца. Хиллман тврди да је, како би се одговорило на тај позив, неопходно "одрасти" као што дрвеће ради са својим коренима, и на тај начин бити у стању да поново открије "труе ме"Са дубоким потребама душе.".

За Хиллмана мотивација за самоостварење није дата споља већ унутрашњим "Даимоном" сваког од њих. Даимон се манифестује у животним околностима, у могућностима које се појављују, у затварању врата, у одговорима и спотицању, у тријумфима и поразима; у нашим страховима, нашим фобијама, нашим опсесијама, нашим илузијама, у синкроницитетима. У свему што нас наводи да изразимо наш најозбиљнији аспект, онај за који смо "позвани", и који често не иде у истом правцу у очекивању нашег ега, који тражи сигурност и признање.

Снови су привилегирани начин да се наш Даимон изрази, и зато су они основни дио Јунгиан псицхотхерапи. У одређеним тренуцима живота, снови су чести у којима губимо или је наш мобилни телефон оштећен, или покушавамо да бирамо и бројеви нестају. Ове слике могу указивати на потешкоће којима наша душа мора да се посвети или да направи одређени "позив" за остварење нашег "дубљег себства", нашег позива.

Тхе позив, Овај јединствени аспект који настоји да открије нашу душу, манифестује се у нашим талентима, у најхитнијим потребама, у ономе што тврди да се изражава и које смо можда издвојили за исмијавање или за неприлагођавање нашим свесним плановима. Звање може или не мора да се поклапа са професијом. Хиллман истиче да на пример постоје људи који су рођени за "пријатељство" или за аспекте који нису довољно цењени да нису продуктивни у нашем друштву.

Концепција судбине, у зависности од тога како се она бави, може бити отровна, парализујућа, инхибирајућа идеја акције, али са Хиллманске перспективе она је креативна и стимулативна идеја. Према томе, за Хилмана, "хватање тајних намигивања демона" је чин мисли и размишљања, гледања изван изгледа, продубљивања у позадини догађаја, захтева прецизно размишљање. Са своје стране, он сматра да је фатализам стање напуштања рефлексије, које објашњава живот у цјелини из широке опћенитости. Фатализам, наглашава Хиллман, не поставља питања и конзоле, јер има потребу да испита како су догађаји артикулисани.

Јунгијска психотерапија и демон

Јунгијска психотерапија промовише дијалог са нашим властитим "демоном" као симболом фактора који дјелује у нама и води нас да будемо оно што смо одувијек били, да развијемо нашу најбољу верзију. Можемо се осећати заиста задовољни када слушамо нашег демона, који се брине о нама, понекад нас удара, уништава наше планове, олакшава сусрете, представља нам могућности.

Мит о жиру се понавља у јунговској психотерапији, такође у смислу да, попут жира, поседује мудрост која му омогућава да гради ткива, лишће и плодове храста; појединац поседује "мудрост" да развије сопствену јединственост и потенцијале. Јунгуаина психотерапија не намерава да промени особу или да је прилагоди друштвено прихваћеном, Као што не можете питати јабуке за крушке. Оно што је тада намењено је да обезбеди најбоље услове за сваку особу да прикаже своје јединствене плодове. Не можете да интервенишете у семе да бисте били оно што није, али подстичите сопствени потенцијал.

Јунгијска психологија, када се говори о боговима, демонима, души, дубоком, итд., Не претпоставља постојање метафизичких ентитета, нити размишља о њиховој природи, која је домен теологије или других области знања. У контексту аналитичке психологије, ови термини морају бити схваћени као појмови повезани са сликама или психичким факторима, који се могу посматрати у клиничкој пракси, као иу симболичким манифестацијама присутним у митологијама и умјетничким изразима различитих мјеста и времена. Аналитичка психологија користи феноменолошко посматрање и рефлексију за разумијевање психолошких феномена, као и за примјену таквог знања, како терапијске методе усмјерене на добробит и ментално здравље људи.

Библиографске референце:

• Фреуд, Сигмунд. 1989. Иза принципа задовољства; Психологија маса и анализа сопствених и других дела. Буенос Аирес: Аморрорту.
• Хиллман, Јамес. 1998. Шифра душе. Барселона: Мартинез Роца.
• Јунг, Царл Густав и Јорге Наварро Перез. 2009. Симболички живот: различити списи. Мадрид: Тротта.