ЛГТБИ покрет што је, каква је његова историја и што се бори

ЛГБТ покрет је на значајан начин обележио другу половину 20. века и почетак 21. века. Кроз велику разноврсност друштвених и политичких борби успели су да учине видљивим искуствима, жељама, знањем, неугодностима и осећањима која су дуго била одбачена и патологизована..

С друге стране, историју ЛГБТ и ЛГТБИ покрета То је веома дуго и може се приступити из веома различитих полазних тачака. Затим ћемо указати на неке догађаје који су означили њихов почетак и развој на Западу.

• Сродни чланак: "Родни стереотипи: ово репродукује неједнакост"

Шта значи ЛГБТ??

ЛГБТ скраћенице се односе на и колективни и покрет политичке оправдања, чија писма значе: лезбејка-геј-бисексуална-трансродна. Ове последње речи односе се управо на људе који себе прихватају и препознају као лезбејке, гејеве, бисексуалне или трансродне особе.

Иако је историја овог покрета старија, ЛГБТ концепт је популаризиран нарочито од 1990. године, а између осталог је замијенио термин "геј заједница", који је, иако је био осветољубив и веома важан у то вријеме; такође је оставио друге идентитете и сексуалност у тишини.

Употреба термина ЛГБТ је то омогућила нагласити разноликост сексуалних и родних идентитета, са којим се може применити на многе људе, без обзира да ли су њихова тела сеексирана у женском или мушком.

• Сродни чланак: "Малтретирање због хомофобије: штетни ефекти на друштво и образовање"

Где завршава различитост? Тврдњу ЛГТБИ

Другим борбама и идентитетима додани су и ови политички захтјеви. Из овога су повећана слова ЛГБТ термина. На пример, додато је слово "Т", које се односи на транссексуалност; слово "И" које се односи на Интерсексуалност, и слово "К" које се односи на људе и покрет "Куеер" или "Цуир", кастилијанизован.

Наиме, ова посљедња категорија је омогућила да, иако неки људи који се не осјећају идентифицирани с било којим од претходних идентитета (лезбијка-геј-бисексуална-трансродна-трансродна-интерсексуална), да могу дијелити просторе оправдања и борбе за разноликост у једнаким могућностима. Ово је много сложеније и чак и проблематичније. У почетку, зато што је метафора "транс" проширила понекад детерминистичку концепцију промена у родном идентитету (на пример, да постоји унапред установљен почетак и крај), између осталих компликација.

На уводни начин можемо рећи да се транссексуалност односи на то ко модификује тијело да прелази из једног спола у други; док се реч "трансродна" односи на праксе које су такође видљиве у телу, на пример у естетици, али то оне не укључују нужно органску промјену. У овом контексту, расправљало се о потреби да се транс одвоје по полу или роду, што је такође проблематично

Са своје стране, интерсексуалност се односи на тијела која дијеле различите органе и генетске или фенотипске карактеристике које су западњачка биомедицина приписивале женама и мушкарцима на диференциран начин. Дакле, у зависности од контекста, можемо наћи и концепт ЛГБТ, ЛГБТИ, ЛГБТИИК, ЛГБТК, а можда и друге..

Покрет ЛГТТБИК произилази из многих људи који су то експлицитно изразили додељени родни идентитет не одговара увијек осјећају родног идентитета, с којим је ваљано бранити потпуну слободу да се тврди и живи идентитет који се осјећа на којем је наметнут.

• Можда сте заинтересовани: "5 митова о хомосексуалности растављених од стране науке"

Прве борбе: ЛГБТ права

Постоје многе верзије о почетку покрета на Западу. Једно од најприхваћенијих је да је прво кориштено да се називају студентски покрети шездесетих година у Сједињеним Државама Захтевали су депатологизацију не-нормативног понашања и једнака права.

Развојни контекст ЛГБТ покрета је карактерисан углавном зато што су многи људи известили да су систематски направљени невидљиви нормама хетеросексуалности. Ово је постало видљиво посебно у Сједињеним Државама иу Европи, где су и феминистички покрети добијали све већу дифузију.

Али, између осталог, ти феминистички покрети су у основи били хетеросексуални, што је врло брзо проузроковало да многе жене јавно тврде да су лезбејски идентитети. Овде је отворена прва полазна тачка за тврдњу о другим сексуалностима које су такође биле резервисане за приватни простор.

Могли бисмо чак ићи даље и погледати неке од претходница раног двадесетог стољећа, када су неким европским интелектуалцима који су имали искуства са хомосексуалношћу, дана задаћа писања и објављивања у корист легитимирања својих сексуалних жеља и пракси..

Међутим, то није уопштено све док нису изашли на улице, у облику друштвених покрета и активизма, оних људи који су такође видјели да су њихова права прекршена..

• Сродни чланак: "Либерални феминизам: шта је то, филозофско позиционирање и тврдње"

Руптуре са англосаксонским феминизмом

Англосаксонски феминизми су направили важан прекид у већини традиционалних родних норми. Међутим, они су били организовани около веома натурализована визија о подели између пола и пола, да је остала бинарна, и оставила по страни друге праксе и искуства.

То су покрети који су се само позиционирали у корист жена боравили су на истом опресивном полу, са којим су други идентитети били искључени. На пример, хомосексуалност, лезбејство, транс идентитети и сви они који се не уклапају у ове категорије.

Тако је ЛГБТ покрет морао да успостави први прекид са феминизмом који је ненамерно игнорисао друге изразе сексуалности. Исто тако, док је производња знања увијек смјештена у специфично искуство и мјесто, неке феминисткиње лезбејског покрета усвојиле су есенцијалистичке перспективе које нису биле корисне за друге тврдње и идентитете..

На пример, људима који себе сматрају бисексуалцима приговарало се да нису у стању да „изађу“ из хегемонијских термина. Било је тако, након периода смјештаја, раздвајања и повратних информација, лезбејске, геј, бисексуалне и трансродне групе су груписане у једну борбену групу.

Појам ЛГБТ је вјероватно први пут кориштен да се односи на студентске активисте који су дошли у ове борбе углавном у Европи и Сједињеним Државама од шездесетих година, иако постоје различите верзије о томе када је први пут кориштен, као ио томе ко је он је био прва особа која га је користила.

Од криминализације до патологизације

Идентитети и сексуалне и родне праксе које нису хетеросексуалне су криминализоване и строго кажњене у различитим форматима током многих векова. Тренутно иу превладавању биомедицинских парадигми које се позиционирају као социјални инструктори пар екцелленце, као и кроз наводне менталне патологије, многе не-хегемонистичке родне праксе се још увек схватају као да су патологија.

Протестни покрети из 1960. године, и многи од покрета до данас, борили су се против циркулације пежоративних, насилних и увредљивих концепата према нехетеросексуалним особама..

Али не само то, него они су осудили експлицитно насилне и репресивне праксе као што је лгтбфобија (што се у многим случајевима завршава убиством); и друге веома уобичајене, натурализоване и наизглед безазлене праксе као што је патологизација.

У ствари, тек након ових друштвених покрета виндикације велики дио ЛГБТ заједнице, када је хомосексуалност престала да се сматра менталном патологијом АПА и ВХО. Пре само 45 и 28 година. Штавише, ове борбе нису завршене, јер патологизација као начин криминализације и даље постоји.

Библиограпхицал референцес

• Јхон и цреспа (2012). Историја ЛГБТ заједнице. Приступљено 18. маја 2018. Доступно на хттп://лгбтдехои.блогспот.цом.ес
• Сола, М. (С / А). Реполитизација феминизма, активизма и пост-идентитетских микро-дискурса. МАЦБА Публицатионс. Приступљено 18. маја 2018. Доступно на хттпс://ввв.мацба.цат/уплоадс/публицационс/десацуердос/тектос/десацуердос_7/Мириам_Сола.пдф.