Духовни мозак је то што нам неурознаност говори
Аутори као што су Даниел Големан или Ховард Гарднер имају концепт духовног који надилази религиозне, па чак и когнитивне. Говоримо о тој потреби да достигнемо дубље и осетљивије знање о нашој стварности, тамо где себе видимо као део целине, где стижемо до вишег благостања и далеко од ега, од фиксације материјала.
Од памтивијека човечанство је одувек настојало да превазиђе све што је уобичајено и обично. Ми не говоримо само о тој класичној потреби да имамо контакт са божанским, оним религиозним праксама с којима тражимо кишу у замену за понуду, да тврдимо да су исцељени, опроштени или благословљени срећом или богатством. Говоримо прије свега о тој потреби људског бића да достигне "другу стварност" с којом ће побјећи, с којом ће пронаћи мир, самоспознају или чак зашто не, мудрост.
"Тајна физичког и менталног здравља није туговати за прошлошћу, бринути се о будућности или предвидјети проблеме, већ живјети садашњи тренутак мудрошћу и озбиљношћу"
-Буддха-
Неуролози ово зову егоичном свешћу или лимбичком свешћу. Јер, иза мистичног, говоримо о низу емоција и веома специфичних менталних процеса чији је наш мозак одговоран. Ми не желимо да одузмемо било коју вредност од религиозности или духовности као такве. Пре свега говоримо о стварности која постоји, у нашем мозгу иу низу структура које, када се стимулишу, генеришу специфичне промене у нашој перцепцији, у начину на који осећамо и доживљавамо нашу околину.
Толико тога, да неурознанственици као што је Андрев Невберг, аутор књиге "Принципи неуротеологије" су показали да мозак Будистички монаси, који се годинама користе за медитацију, показују мање старења неурона, већи капацитет меморије и ретенције и још боља отпорност на бол.
Такозвани "духовни мозак" је тренутно извор вишеструких истраживања. Не ради се о "тражењу Бога" у мозгу, не ради се о гарантирању или критизирању праксе било које врсте религије или доктрине. Оно што је намењено овој науци је схватите како духовност утиче као такву у нашем уму иу нашем физичком и емоционалном здрављу.
Духовна интелигенција
Занимљиво је да у оквиру хипотезе о вишеструким интелигенцијама које је 1983. објавио Ховард Гарднер, професор на Универзитету Харвард, вредност и увести "девету интелигенцију", такозвану "егзистенцијалну" интелигенцију, блиско повезан са концептом духовног и који ће бити дефинисан следећим принципима:
- Способност размишљања о апстрактним темама.
- Бити у стању да размишља о себи (метарефлексија).
- Видите свет из других перспектива.
- Стекните идеју о универзуму и нашој ситуацији у њему.
Треба напоменути, како је то потврдио филозоф Францесц Торралба, то "Духовна интелигенција није религиозна свест". Више о томе видидуховност као оруђе којим можемо да превазиђемо нашу сопствену стварност, увек полазећи од сопственог самоспознаје и имајући на уму остатак нашег знања.
Није лако, јасно је, јер да би се развила та егзистенцијална интелигенција о којој говори Хауард Гарднер, неопходно је у многим тренуцима не само толерисати, него и желети самоћу. Такође би било пожељно користити друге ресурсе који су нам на дохват, као што су филозофија, Сократски дијалог са собом, медитација и комплексна уметност живљења на свесни начин, уважавајући "овде и сада".
Духовни мозак и неурознаност
У мозгу постоје структуре које, када се стимулишу, могу генерисати мистична искуства у нашим умовима. То је чињеница коју знамо већ дуго времена и која има много везе са измењеним стадијумима свести и са неким промјенама темпоралног режња, хипокампуса или амигдале. Понекад је довољно електрично стимулирати ове области да имају визије, доживјети одређене сензације и искуства слична онима који се могу осјетити приликом узимања ЛСД-а..
Духовно путовање је индивидуално, лично. Не може се организовати или регулисати. Није тачно да сви морају да иду путем. Слушај своју истину "
-Рам Дасс-
Сада, у занимљивој књизи физиолога Францисца Мора, "Неурокултура, култура заснована на мозгу" он објашњава нешто што несумњиво иде мало даље. Према њему духовност је уско повезана са културом, са нашим приступом према некој врсти праксе, филозофским принципима и религиозни нам могу понудити да се боље упознамо, да спроведемо промену, да стекнемо низ трансценденталнијих и обогаћујућих знања у датом тренутку наших живота.
Духовност и њена пракса имају много везе са нашом природном радозналошћу, са нашом мотивацијом, са потребом да се емоције каналишу као страх, анксиозност, осећај усамљености, стреса и, зашто не, егзистенцијална празнина.. Људско биће не тражи само унутрашње благостање, ментално смиреност и емоционално исцељење, већ и значења за свет то обично има више питања него одговора.
Неурознаност, наравно, не прихвата постојање натприродних ентитета. Прво погледајте разумевање наше мотивације да практикујете активности које производе мир и благостање, као што су јога или медитација. Активности које ослобађају допамин у нашем телу, повећавају повезаност префронталног кортекса или повећавају пластичност нашег мозга.
"Духовне технологије", како их стручњаци називају, цвате. Отвара се стога врло занимљив пут између научног и духовног да би се разумјеле његове користи, да би се разумјеле оне унутарње процесе који несумњиво надилазе било коју доктрину или религију.
Оно што је намењено овој идеји духовности или егзистенцијалности, како је дефинисао Ховард Гарднер, је да се постигне дубљи смисао за сопствени идентитет. Циљ није ништа друго него започети путовање самоспознаје у потрази за срећом, личног испуњења.
Ховард Гарднер и његова теорија о вишеструким интелигенцијама Људи немају глобалну интелигенцију коју можемо примијенити на све сфере живота. Развијамо теорију вишеструких интелигенција. Прочитајте више "Слике љубазности Цамерон Греи