Парадокс Соломона наша је мудрост релативна

Краљ Соломон је познат по суду из прагматизам анд тхе мудрост. У ствари, постоји библијска епизода која говори о томе како је добар краљ успео да сазна истину у случају када две мајке оспоравају дете, приписујући свакој од њих мајчинство истог. Међутим, Јеврејски краљ није доказао да је тако вјешт у примјени Закона Јахве да би сачувао своје краљевство.

Саломон је на крају допустио својим мотивима и похлепи за великим раскошима да деградирају царство Израела, које је завршило поделом под владавином његовог сина. Ова фаза је замаглила облик краљевства, али и послужила да покаже негативан утицај који субјективни импулси могу имати на проблеме који захтијевају рационалнију анализу. Из ове дијалектике између објективности и субјективности се назива когнитивна пристрасност Парадокс Соломона.

Да видимо од чега се састоји.

Соломон није сам у овоме

Тешко је исмијавати Соломона због његовог недостатка просуђивања. Такође је нормално да имамо осећај да смо много бољи у давању савета него доношењу добрих одлука чији исход утиче на нас. Као да, у тренутку када се проблем деси да нам се деси, губимо способност рационалног суочавања с тим. Овај феномен нема никакве везе са карма, и не морамо тражити ни езотерична објашњења.

То је само индикација да, за наш мозак, рјешавање проблема у којима је нешто у питању слиједи логику различиту од оне коју примјењујемо на проблеме које доживљавамо као ванземаљске ... иако нас то чини лошијим. Ова пристрасност недавних открића се зове Соломонов парадокс, о Соломонов парадокс, у односу на (упркос свему) мудром Јеврејском краљу.

Наука истражује Соломонов парадокс

Игор Гроссман и Етхан Кросс, Универзитета у Ватерлуу и Универзитета у Мичигену, одговорни су за осветљавање Соломоновог парадокса. Ови истраживачи су експериментисали са процесом којим су људи рационалнији када је у питању саветовање других људи да приликом одлучивања за нас шта да радимо у проблемима који нам се јављају. Да би се то урадило, коришћен је узорак волонтера са стабилним партнером и замолио их да замисле један од два могућа сценарија.

Неки људи су морали да замисле да је њихов партнер неверан, док је у случају друге групе особа која је била неверна партнерица њиховог најбољег пријатеља. Онда су обе групе морале размислите о тој ситуацији и одговорите на низ питања у вези са ситуацијом пара погођеног случајем невјере.

Лакше је рационално размишљати о ономе што нас не тиче

Ова питања су осмишљена да би се одредило у којој мери је начин размишљања особе која се консултује била прагматична и фокусирана на рјешавање сукоба на најбољи могући начин. Из ових резултата било је могуће провјерити како су припадници групе која је морала замислити невјеру од стране властитог партнера остварила значајно ниже резултате од друге групе. Укратко, ови људи су били мање у стању да предвиде могуће исходе, узму у обзир тачку гледишта неверне особе, препознају границе сопственог знања и процене потребе другог. На исти начин, потврђено је да су учесници могли боље да прагматично размишљају када нису били директно укључени у ситуацију.

Поред тога, Соломонов парадокс био присутан у истој мјери у оба млада одрасла (од 20 до 40 година старости) као код старијих особа (од 60 до 80 година старости), што значи да је то врло упорна пристрасност и да није коригована са годинама.

Међутим, Гроссманн и Кросс су размишљали о начину исправљања ове пристрасности. Шта се десило ако су се људи који су се консултовали покушали психолошки дистанцирати од проблема? Да ли је било могуће мислити на невјерукао да је живјела трећа особа? Истина је да, барем у експерименталном контексту. Људи који су замислили невјеру свог партнера из перспективе друге особе, били су у стању да пруже боље одговоре у времену питања. Овај закључак је оно што нас највише занима у нашем свакодневном раду: да би донела најмудрије одлуке, потребно је само да се ставимо у позицију релативно неутралног "посматрача".

Спољни посматрач

Укратко, Гроссманн и Кросс су експериментално показали да су наша уверења о важности "неутралног посматрача" утемељена у нечему што постоји: предиспозиција да се мање рационално понаша у односу на друштвене проблеме који нас блиско додирују. Као и краљ Соломон, ми смо способни да донесемо најбоље одлуке из улоге коју карактерише њихово дистанцирање, али када је наш ред да одиграмо своје карте, лако нам је да изгубимо ту праведност.

Библиографске референце:

• Гроссманн, И. и Кросс, Е. (2014). Истраживање Соломоновог парадокса: само-дистанцирање елиминише само-другу асиметрију у мудром разумевању о блиским односима у млађим и старијим одраслим особама.Псицхологицал Сциенце, 25 (8), стр. 1571 - 1580.